கரிபீயன் தீவில் ராம்லீலா கொண்டாட்டம்: எப்படி வந்தது? நீண்ட நெடிய வரலாறு

நாட்டுப்புற நாடக மரபுகளைப் பொறுத்தவரை, ராம்லீலா இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். இது நவராத்திரி கொண்டாட்டங்களின் போது வட இந்தியா முழுவதும் நிகழ்த்தப்படுகிறது.

மாறுபாடுகள் ஒருபுறம் இருக்க, இது அடிப்படையில் துளசிதாஸின் ராம்சரித்மனாஸின் வியத்தகு மறுஉருவாக்கமாகும், இது ராமரின் கதையைச் சொல்கிறது.

இந்நிகழ்ச்சி நிறைவு நாளில், ராவணனின் உருவபொம்மையை எரிப்பதன் மூலம் முற்றுப்பெறுகின்றன. இது தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

இந்த பரந்த வடிவத்தில் ராம்லீலா இந்திய புலம்பெயர்ந்தோருடன் உலகின் தொலைதூர இடங்களுக்கும் பயணித்துள்ளது. கரிபியன் தீவுகளில் கணிசமான இந்திய மக்கள்தொகை கொண்ட டிரினிடாட் போன்ற இடங்களிலும் இது நடைபெறுகிறது.

ராம்லீலா டிரினிடாட்டை அடைந்தது எப்படி? அதை அங்கு கொண்டு வந்தவர் யார்? பல ஆண்டுகளாக நாடக வடிவம் எவ்வாறு உருவாகியுள்ளது? இது, இந்தியாவில் நாம் பார்ப்பதில் இருந்து வேறுபட்டதா?

கண்ணீர் கதை

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரிட்டன் அடிமை முறையை ஒழிக்க அழைப்பு விடுத்தது. அடிமை வர்த்தகம் 1807 இல் தடைசெய்யப்பட்டது. இறுதியாக 1834 இல் பிரிட்டிஷ் பேரரசில் ஒழிக்கப்பட்டது.

எவ்வாறாயினும், அடிமைத் தொழிலை நம்பியிருந்த பல பிரிட்டிஷ் காலனிகளில் இது ஒரு பாரிய சிக்கலை உருவாக்கியது.

அத்தகைய காலனிகளில் சர்க்கரை பொருளாதாரத்தின் முதுகெலும்பாக அமைந்த டிரினிடாட் தீவும் ஒன்றாகும்.

1838 ஆம் ஆண்டில், டிரினிடாட்டில் விடுதலைச் சட்டம் இயற்றப்பட்டதைத் தொடர்ந்து சர்க்கரை தோட்டங்களில் இருந்து விடுதலை பெற்ற அடிமைகள் பெரிய அளவில் இடம்பெயர்ந்தனர்.

தோட்ட உரிமையாளர்கள், தங்கள் பொருளாதாரத்தை தக்க வைக்க ஆசைப்பட்டு, இந்தியாவில் இருந்து ஒப்பந்த தொழிலாளர்களை நோக்கி திரும்பினர்.

இந்த ஒப்பந்த அடிமைத்தனம் தொழிலாளர்களுக்கு மிருகத்தனமாக இருந்தது.

இந்தியாவில் திரும்பி வரும் முகவர்கள் செல்வம் மற்றும் வாய்ப்பு என்ற வாக்குறுதியுடன் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத இந்தியர்களை கவர்ந்திழுப்பார்கள்.

ஒப்பந்தம் முடியும் வரை அவர்களது ஊதியத்தில் ஒரு பகுதி பிடித்தம் செய்யப்படும். இந்த வழியில் தொழிலாளர்கள் தோட்டங்களில் முதுகு உடையும் சூழலிலும் வேலைகளில் கொத்தடிமைகளாக நடத்தப்பட்டனர்.

இந்தியா போன்ற காலனிகளில் இருந்து ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களைப் பயன்படுத்துவது, அரசின் ஆதரவின் கீழ் ஆளும் நாட்டில் உள்ள காலனிகளில் உள்ள தொழிலாளர்களுக்கும் மூலதனத்துக்கும் இடையிலான சமமற்ற அதிகார உறவுகளின் கதையை விரிவுபடுத்துகிறது பொருளாதார நிபுணர் சுனந்தா சென் இந்தியன் ஃபிரம் இன்டென்ச்சர்ட் லேபர் இன் ஏஜ் ஆஃப் எம்பயர் (2016) என்ற நூலில் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

இந்த நிலையில், 1917 இன் பிற்பகுதியில் டிரினிடாட்டில் மிகப்பெரிய இந்திய இனக்குழு உருவானது. மொத்த மக்கள் தொகையில் சுமார் 35 சதவீதம் இருந்தனர்.

இவர்கள் பெரும்பாலானவர்கள் இன்றைய கிழக்கு உத்தரபிரதேசம் மற்றும் பீகாரில் இருந்து வந்தவர்கள் ஆவார்கள்.

வெளிநாட்டுக்கு ராமரை அழைத்துச் சென்ற பக்தர்கள்

இந்த தொலைதூர நாடுகளுக்குச் செல்லும்போது, ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட நபர்கள் பல பொருள் உடைமைகளை எடுத்துச் செல்ல முடியவில்லை. அவர்கள் கொண்டு வந்தது, அவர்களின் கலாச்சாரம் மட்டும்தான்.

ஆம். இவர்களில் சிலர் தங்கள் கைகளில் ராமசரிதத்தை கொண்டு சென்றுள்ளனர். அந்த உரை வாசிக்கப்பட்டு அங்கு ஆன்மிக கலாசாரம் செழித்து வளர்ந்தது.

ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க: How Ramleela reached Trinidad and became a representation of ‘Indianness’

இப்படித்தான் ராம்லீலா டிரினிடாட் வந்து சேர்ந்தது. இப்போது இந்தியர்கள் போஜ்புரி பேசுகிறார்கள், சப்பாத்தி சாப்பிடுகிறார்கள். இங்கு, ராம்லீலா சமூகத்தின் பரவலான பங்கேற்பைக் கண்டுள்ளது.

குறிப்பிட்ட வேடங்களில் நடித்த முதியவர்கள் புதியவர்களுக்கு பயிற்சி கொடுத்தார்கள். அரங்கக் குழுவினர் உருவ பொம்மையை உருவாக்கப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறார்.

படிப்படியான சரிவு

இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், அவர்களின் புகழ் குறைந்து வந்தது.

முறையான கல்வி பரவியதால், இந்திய மக்களிடையே போஜ்புரி மெதுவாக ஆங்கிலத்தால் மாற்றப்பட்டது.

இதன் விளைவாக, இளைய தலைமுறையினர் தங்கள் முன்னோடிகளைப் போல மனாஸைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை.

பலருக்கு மொழி புரியவில்லை. இதனால் பலர் நாடகத்தைப் பார்க்க விரும்பவில்லை. உணவுக் கடைகளில் நண்பர்களுடன் புகைபிடிப்பதற்கும் அல்லது அருகாமையில் உள்ள கேளிக்கை பூங்காக்களில் சுற்றித் திரிவதற்கும் அதிக நேரத்தைச் செலவழித்தனர்.

இந்தச் சரிவு, நகர்ப்புறங்களுக்கு இந்தியர்கள் தொடர்ந்து இடம்பெயர்வதன் மூலம் மேலும் மோசமானது. அவர்களின் முன்னாள் சமூக வாழ்க்கை இந்து பண்டிகைகளைச் சுற்றியே சுற்றியிருந்தது. இப்போது, இளைஞர்கள் கார்னிவல் போன்ற பிற கலாச்சார தாக்கங்களை எதிர்கொள்கின்றனர்.

ரிச்மேன் எழுதியது போல், "கார்னிவலுடன் ஒப்பிடுகையில், சில இந்து இளைஞர்கள் ராம்லீலாவை அதன் தோற்றத்தில் அமெச்சூராகவும், மேடையில் உற்சாகமற்றதாகவும்” கண்டுகளித்தனர்.

புதுமை மற்றும் புத்துணர்ச்சி

ஆனால் இந்தக் காரணிகள் ராம்லீலாவை புதுமைக்காக முதிர்ச்சியடையச் செய்தன. பார்வையாளர்கள் குறைந்துவிட்டதால், குழுக்கள் இன்னும் சோதனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டன. இன்று, பங்கேற்பதற்கான பாலினம் மற்றும் சாதி கட்டுப்பாடுகள் தளர்த்தப்பட்டு, புதிய நாடக உத்திகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, இளைய பார்வையாளர்களைக் கவரும் வகையில் உரையாடல் எளிமைப்படுத்தப்பட்டு உள்ளது.

மிக முக்கியமாக, அதிகரித்த நிதி ஆதரவு உற்பத்தி காரணமாக மதிப்புகள் உயர்ந்துள்ளன. இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த டிரினிடாடியன்கள் நாட்டின் அரசியலில் சக்தி வாய்ந்தவர்களாக உள்ளனர்.

இருப்பினும் கதை மற்றும் நடிப்பின் அடிப்படை சாரம் அப்படியே உள்ளது. அதிலிருந்து ஒரு ஹிந்தி வசனம் ஒவ்வொரு காட்சியிலும் தொடங்குகிறது, மீதமுள்ள காட்சி ஆங்கிலத்தில் உள்ளது.

இதனை எழுத்தாளர் ரிச்மேன், “அவர்களுக்கு இந்தி புரிகிறதா இல்லையோ எனினும் மானஸின் போதனைகளை பார்வையாளர்கள் தொடர்ந்து உள்வாங்குகிறார்கள்” எனத் தெரிவித்துள்ளார்.

டிரினிடாட்டில், இது ஒருவரின் இந்தியத்தன்மையின் முதன்மையான பிரதிநிதித்துவமாக உள்ளது. தொலைதூர நிலத்தில் அதன் வேர்களைக் கண்டுபிடிக்கும் மக்கள்தொகைக்கு, ராம்லீலா அந்த வேர்களுக்கு ஒரு நங்கூரமாக இருந்து வருகிறது.

“தமிழ் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸின் அனைத்து செய்திகளையும் உடனுக்குடன் டெலிகிராம் ஆப்பில் பெற https://t.me/ietamil“